Badabon Sangho – FreeFrom

À propos de l'organisation Contact et zones d’intervention Succès et impact Solutions innovantes pour la sécurité économique des personnes survivantes de la VPI Leadership des personnes survivantes Comprendre le préjudice économique dans son contexte

À propos de l’organisation

Pays

Bangladesh

Nombre de personnes survivantes accompagnées au cours d’une année

20 à 50

Langues

Bengali Anglais

Groupes les plus souvent desservis

Minorités ethniques, religieuses et autres Peuples, communautés ou nations autochtones/indigènes Personnes réfugiées, migrantes ou déplacées internes Personnes travailleuses du sexe Femmes Jeunes, enfants ou adolescentes

Type d’organisation

Organisation populaire/communautaire Organisation non gouvernementale (ONG)

Type(s) de programme(s)

Réponse globale aux situations de crise Justice économique basée sur les droits Activités génératrices de revenus centrées sur les personnes survivantes Changement systémique au travers de partenariats stratégiques Transformation des normes sociales au travers du renforcement des communautés

Contact et zones d’intervention

Courriel

badabonsangho.bd@gmail.com

Adresse

9/12, Block-D, Lalmatia, Dhaka-1207, Bangladesh

Zone(s) d’intervention

Bangladesh (Bagerhat, Khulna, Naogaon, Dhaka, Patuakhali Districts)

Succès et impact

« Pendant que nous soutenons la personne survivante, elle est moins vulnérable et elle est intéressée à nous accompagner. Elle sait que les membres de l’équipe du Badabon Sangho sont très attentionnées, et la personne nous fait confiance. » [1]

Badabon Sangho soutient des initiatives communautaires qui favorisent la sécurité financière et la guérison à long terme des survivantes. Leur succès repose sur la confiance communautaire, une organisation profonde de terrain et un accompagnement holistique des survivantes.

Une institution de confiance tant pour les survivantes que pour les réseaux institutionnels

Badabon Sangho est fière de la façon dont elle est devenue une partie intégrante des communautés avec lesquelles elle travaille. Compte tenu de la visibilité de l’organisation et de sa capacité démontrée à fournir un soutien de qualité aux survivantes, beaucoup de ces dernières tiennent Badabon Sangho en haute estime et font confiance à leur collaboration. L’organisation est également devenue un partenaire important et de confiance auprès d’institutions telles que les gouvernements, les réseaux d’avocats et d’autres parties prenantes.

« Je pense que notre programme est très crédible, nous avons déjà gagné la confiance et la réputation, et les femmes et filles de cette communauté savent, elles croient que le programme de [notre organisation] est le meilleur », affirme Badabon Sangho.

Renforcer la plaidoyer et la capacité organisationnelle grâce à un modèle communautaire

Les succès de Badabon Sangho dans le plaidoyer sont portés par leur travail local de construction de mouvements. Elles attribuent la puissance de la base communautaire qu’elles ont construite pour avoir accru la visibilité de l’organisation auprès des partenaires et des médias comme une ressource réputée. Leur communauté comprend des bénévoles parajuristes et des groupes de femmes qui instaurent la confiance et permettent de recommander directement les survivantes à l’organisation.

Le travail d’action collective de l’organisation repose sur ce pouvoir communautaire : « Nous mobilisons et organisons également l’action collective des groupes de femmes en organisant des rassemblements, des chaînes humaines, des conférences de presse », explique Badabon Sangho. « Ainsi, les journalistes et autres personnes savent que cette organisation œuvre en faveur des survivantes. Pour faire pression sur les responsables gouvernementaux… sans mouvement local, les responsables gouvernementaux ne vous entendraient pas. »

Solutions innovantes pour la sécurité économique des personnes survivantes de la VPI

« Depuis notre création, nous travaillons pour la justice économique… Nous essayons d’y répondre dans chaque programme, qui aide les femmes à obtenir l’autonomisation économique. »

À propos du programme

Badabon Sangho met l’accent sur la capacité collective des femmes à mener la lutte pour leurs droits économiques et sociaux. Les groupes de solidarité féminine basés dans les villages forment la base de la structure de l’organisation. Grâce au soutien par les pairs, aux manifestations organisées, à l’assistance juridique et à la défense des politiques, les femmes travaillent ensemble pour lutter contre les préjudices économiques, y compris le refus de la propriété foncière légitime, des actifs financiers et l’utilisation des plans d’eau par les pêcheuses. L’organisation offre un soutien supplémentaire en facilitant la formation agricole et autres compétences génératrices de revenus afin d’offrir davantage de voies vers la sécurité économique.

L’équipe du programme d’assistance juridique de Badabon Sangho est formée aux mesures de confidentialité et aux approches centrées sur les survivantes. Cela garantit qu’elles sont activement soutenues tout au long de la procédure judiciaire, qui peut être difficile, intimidante, voire dangereuse à naviguer seules. L’organisation finance également les survivantes pour les déplacements, les honoraires d’avocats, les frais de communication, et plus encore, afin de garantir que les survivantes disposent des ressources nécessaires pour faire avancer leur dossier.

Développement du programme et stratégies clés

Badabon Sangho a identifié les stratégies suivantes comme cruciales pour le succès de ses efforts d’autonomisation économique :

Développement du leadership avec les participantes
Approche de terrain portée par des priorités communautaires

Développement du leadership avec les participantes

« L’un de nos programmes clés est le Développement du Leadership Féministe, car nous avons constaté que non seulement le soutien juridique ou économique est un soutien, mais aussi que nous devons renforcer les capacités [des participantes au programme], explique Badabon Sangho.

Badabon Sangho reconnaît que le renforcement du leadership augmente la capacité des participantes à assumer de nouvelles responsabilités au sein des groupes de solidarité. Cette exposition développe des compétences telles que la prise de décision stratégique et l’aptitude à organiser une action collective, conduisant à une autonomisation communautaire et à l’autodétermination des survivantes.

Approche de terrain portée par des priorités communautaires

Stratégies créatives pour sensibiliser la communauté

L’approche créative de sensibilisation de Badabon Sangho est directement liée aux communautés et aux survivantes qu’elles servent. Par exemple, elles utilisent des outils de communication familiers, notamment des chansons folkloriques, des performances sur scène, des affiches et la distribution de tracts, pour sensibiliser les communautés aux conséquences négatives de la violence basée sur le genre et aux ressources que Badabon Sangho propose pour y faire face.

En utilisant ces méthodes de communication culturellement pertinentes et fonctionnelles, les supports éducatifs deviennent plus inclusifs et accessibles à un public plus large. En tant que bonne pratique, Badabon Sangho souligne que les organisations travaillant avec les survivantes « devraient avoir des programmes de sensibilisation afin que les gens comprennent où aller s’il y a des violences contre les femmes. »

Contrer les réactions négatives par la solidarité et la connexion communautaires

Badabon Sangho fait face à des obstacles de la part de groupes conservateurs qui s’opposent aux droits des femmes au Bangladesh et condamnent leur travail en tant qu’ONG dirigée par des femmes. L’organisation estime que les normes patriarcales dans leur culture alimentent cette stigmatisation, se rappelant que « nos membres d’équipe entendaient autrefois que nous provoquions les femmes et les filles sans aucune raison. » Badabon Sangho affirme que les conservateurs religieux accusent l’organisation de promouvoir des valeurs qu’ils jugent déshonorantes : « [Les conservateurs disent] “Elles recrutent, elles déploient des femmes et des filles comme volontaires qui ne maintiennent pas des vêtements conservateurs comme la burqa.” » L’organisation ajoute : « Parfois, ils nous critiquent comme ça. [Ils disent] que Badabon Sangho encourage les femmes à sortir de la maison pour travailler et gagner un revenu. »

Cependant, l’ancrage de Badabon Sangho au sein de ses communautés aide l’organisation à surmonter ces résistances. « Cela se produit depuis le début du programme et la création de l’organisation, mais cela ne nous a pas beaucoup impactées car nous poursuivons notre stratégie, notre approche de mobilisation des femmes et des filles en groupes et aussi du recrutement de filles et de femmes locales pour faire du bénévolat en tant que membres d’équipe », explique Badabon Sangho. « La plupart de nos membres d’équipe viennent de la région [où elles travaillent]. Nous avons du pouvoir et du soutien dans la localité, donc nous ne faisons pas face à des problèmes. Avec le temps, de plus en plus de gens apprennent à nous connaître. »

Leadership des personnes survivantes

« En résumé, dans notre processus de décision, il y a des survivantes, et en fait, certaines membres de notre équipe le sont aussi. »

Les survivantes sont pleinement intégrées dans la structure de direction et les opérations de Badabon Sangho. Elles siègent dans un comité à la tête de l’organisation, ainsi que dans des comités de direction de groupes de femmes. Plusieurs membres du personnel sont également des survivantes, veillant à ce que la programmation de l’organisation soit dirigée et centrée sur les survivantes. De plus, Badabon Sangho consulte trimestriellement les survivantes dans leurs programmes afin de recueillir des retours sur la qualité et le fonctionnement de leurs programmes au niveau local.

Comprendre le préjudice économique dans son contexte

L’accent mis par Badabon Sangho sur la justice économique dans ses programmes vise à traiter les préjudices économiques subis par leurs participantes. Les normes sociales et systèmes de discrimination de longue date, la prévalence de la violence patriarcale tant dans les milieux privés que communautaires, ainsi que les défis auxquels sont confrontées les femmes travailleuses migrantes, affectent la sécurité économique des survivantes au Bangladesh. Les facteurs clés suivants déterminent la manière dont les personnes survivantes subissent la VPI et les préjudices économiques dans le pays :

Les structures sociales discriminatoires aggravent les expériences de violence et de vulnérabilité économique des survivantes
Les survivantes subissent des violences patriarcales tant dans leurs partenariats intimes que dans leurs communautés
Les travailleuses migrantes subissent du harcèlement et de la stigmatisation lors de leur retour dans leur pays d’origine

Les structures sociales discriminatoires aggravent les expériences de violence et de vulnérabilité économique des survivantes

Les survivantes membres des castes répertoriées font face à des défis spécifiques pour obtenir une sécurité économique

Badabon Sangho explique que le système des castes, une hiérarchie sociale rigide qui divise les groupes en différentes classes sociales, est pratiqué tant dans les communautés musulmanes que hindoues au Bangladesh. L’organisation note que les survivantes membres des castes répertoriées — individus appartenant à la classe sociale la plus basse, également appelée communauté dalit — n’ont souvent pas accès à une éducation formelle ou à un emploi en raison d’une longue histoire d’oppression, de discrimination et d’exclusion sociale. [2]

Badabon Sangho observe que l’appartenance à une caste inférieure influence l’expérience de ces survivantes de violence entre partenaires intimes : « Ce sont les plus touchées par la VPI. Elles n’ont pas la possibilité de la signaler. » D’autres organisations travaillant avec des femmes issues des castes répertoriées ont également constaté qu’un pourcentage élevé de survivantes dalits au Bangladesh subissent des violences domestiques, la plupart des cas restent non signalés, et que les cas de violence et de discrimination contre les Dalits restent globalement sous-investigués. [3]

Les normes religieuses affectent la sécurité économique des survivantes

Badabon Sangho a constaté que, traditionnellement, de nombreuses femmes hindoues au Bangladesh sont considérées comme inéligibles à l’héritage de biens, un obstacle qui affecte grandement leur sécurité économique. L’organisation a également observé que les femmes hindoues ne sont pas autorisées à se remarier après un divorce ; comme la plupart de ces femmes rencontrent des difficultés à gagner leur propre revenu et dépendent de leur conjoint pour un soutien financier, Badabon Sangho a constaté que les femmes hindoues rapportent des incidents de violence entre partenaires intimes à un taux inférieur à celui rapporté par les non-hindous.

Les survivantes subissent des violences patriarcales tant dans leurs relation intimes que dans leurs communautés

La violence physique et sexuelle dans les relations intimes commence par des abus économiques

Badabon Sangho observe que les attentes patriarcales dans les relations intimes peuvent conduire à des abus économiques. « Quand les femmes essaient de prendre des décisions sur leurs dépenses, quand elles commencent à dépenser de l’argent [par] son propre choix, c’est le point de départ de la violence », affirme l’organisation. Souvent, les normes de genre poussent un homme à « penser qu’il est le décideur, et qu’il dominera l’ensemble des revenus et de l’argent ».

« C’est ainsi que les femmes actives sont touchées par la violence », explique l’organisation, notant que les abus économiques conduisent fréquemment « à des violences sexuelles et physiques, et enfin au divorce et à la séparation. » Badabon Sangho ajoute que les femmes qui tentent de réclamer les propriétés et les parts de terres successorales auxquelles elles ont droit subissent également ce type de violence, non seulement de la part de leur partenaire intime, mais aussi des autres membres de leur famille. De plus, à moins que les survivantes n’aient la capacité de gérer des questions juridiques, elles refusent souvent de révéler la violence à laquelle elles sont soumises.

Les survivantes sont stigmatisées et font face au harcèlement si elles révèlent de la violence entre partenaires intimes

Badabon Sangho explique que les personnes qui font du mal disent aux survivantes que la violence « se produit à cause d’une mauvaise attitude ou de l’incapacité des femmes à accomplir les tâches ménagères. » L’organisation note que ceux qui font du mal soumettent également les survivantes à l’intimidation et répandent des rumeurs désobligeantes à leur sujet dans leurs communautés.

« Les habitants locaux tiennent les femmes responsables de telles situations », déclare Badabon Sangho, observant que « en général, le seul mécanisme d’adaptation des femmes est de se taire et de ne pas se disputer », créant une culture de silence autour de la violence entre partenaires intimes. Badabon Sangho note en outre que les survivantes « ne fuient pas ces relations abusives faute d’argent, d’abri ou de documents d’identité », soulignant le facteur critique de l’insécurité économique dans la violence basée sur le genre.

Les survivantes font face à une violence et à une insécurité persistantes, tant au sein qu’à l’extérieur de leur propre communauté

Badabon Sangho a observé que les survivantes sont vulnérables tant au sein qu’à l’extérieur de leur propre communauté. Comme la survie seule peut porter une grande stigmatisation et impacter la sécurité économique, Badabon Sangho affirme que les survivantes rejetées par leur propre famille « ne reçoivent aucun soutien économique ni sécurité de leur famille. » De plus, « les femmes des classes inférieures bénéficient de moins de protection… » [et moins] de pouvoir à cause de leurs problèmes économiques », ce qui les rend encore plus susceptibles de connaître une insécurité économique.

Badabon Sangho explique en outre que les femmes qui s’éloignent de leurs agresseurs peuvent être harcelées sexuellement ou intimidées au sein de leur communauté. Même les femmes qui s’installent dans une autre région, loin de leur famille et de leur communauté d’origine, rencontrent des difficultés à échapper à la violence. « Elle doit trouver du travail auprès de n’importe quel employeur. « La plupart du [temps], elle est victime de violences de la part de son employeur », explique Badabon Sangho, soulignant que, quel que soit l’endroit où les survivantes décident de se réinstaller après une séparation, elles sont confrontées à du harcèlement ou à des violences dans de nombreux lieux, y compris au poste de police, au tribunal ou de la part des avocats.

Les travailleuses migrantes font face au harcèlement et à la stigmatisation lorsqu’elles retournent dans leur pays d’origine

Travailler à l’étranger offre des opportunités de liberté et de sécurité économique, mais augmente également l’exposition aux dommages sur le lieu de travail

Badabon Sangho travaille fréquemment avec des travailleuses migrantes revenant au Bangladesh, étant donné qu’« un grand nombre de femmes du Bangladesh partent au Moyen-Orient en tant que travailleuses migrantes. » L’Organisation internationale pour les migrations rapporte qu’une part significative de la population du pays vit à l’étranger en tant que travailleur.euses migrant.es, et que le Bangladesh a été l’un des pays les plus grands receveurs de fonds internationaux ces dernières années. [4] Travailler à l’étranger offre aux femmes la possibilité de gagner leur propre revenu et une voie pour échapper à la violence de leur conjoint ou de leur famille. [5] Cependant, les travailleuses migrantes sont souvent victimes de préjudices de la part de leurs employeurs, notamment la restriction de la mobilité, le refus de salaire, la violence physique et les abus sexuels. [6]

Les personnes de retour peinent à répondre aux besoins économiques et font face à la stigmatisation genrée ainsi qu’aux discours haineux

À leur retour dans leur pays d’origine, les femmes migrantes font face à de nombreux défis pour tenter de se réintégrer dans leurs communautés. La majorité de ces rapatriées n’ont pas de revenu mensuel régulier et peinent à rembourser leurs dettes et à subvenir aux besoins quotidiens de leur famille. [7] Badabon Sangho déclare : « Nous les soutenons en termes d’aide juridique et les réhabilitons aussi lorsqu’elles reviennent dans le pays… » Non seulement pour les compétences ou l’argent, mais il existe aussi une énorme stigmatisation et des discours de haine dans la communauté parce que la plupart des gens pensent que les femmes qui partent travailler à l’étranger ne sont pas de « bonnes » femmes. »

L’organisation explique que beaucoup de gens supposent que les travailleuses migrantes de retour au Bangladesh se sont livrées à des travaux du sexe, et Badabon Sangho travaille avec ces femmes rapatriées pour lutter contre les discours de haine et la stigmatisation. Quelle que soit la profession des rapatriées à l’étranger, l’organisation souligne que cette stigmatisation cible spécifiquement les travailleuses migrantes, notant : « Elles y vont toutes en tant qu’humaines, et comme les hommes [migrants], elles y travaillent. »

Notes

Les citations directes sont légèrement modifiées pour des raisons de style et de fluidité.
Sultan Md. Salauddin Siddique, The Situation of Dalits in Bangladesh. New York: Global Forum of Communities Discriminated on Work and Descent and The Inclusivity Project, 2023, https://globalforumcdwd.org/landmark-report-documents-harsh-reality-of-cdwds-of-bangladesh/; Goutam Kumar Dutta, Md Mostafizur Rahman, SM Monirul Ahasan, and Md Musfikur Rahman, “Narrating the Culture of Resistance in Harijan Community in an Urban Area of Bangladesh: An Anthropological Study,” International Journal of Information Systems and Social Change (IJISSC) 13, no. 1 (2022): 1-11, https://www.igi-global.com/article/narrating-the-culture-of-resistance-in-harijan-community-in-an-urban-area-of-bangladesh/303593.
Bangladesh Dalit and Excluded Rights Movement and International Dalit Solidarity Network, Discrimination Against Dalit Women in Bangladesh: Alternative Report to the 65th session of the UN Commission on the Elimination of Discrimination Against Women, octobre 2016, https://idsn.org/wp-content/uploads/2016/10/CEDAW-65th-session-alternative-report-by-IDSN-and-BDERM-October-2016.pdf.
International Organization for Migration, World Migration Report 2024, Geneva: International Organization for Migration, 2024, https://publications.iom.int/books/world-migration-report-2024.
Vani Saraswathi, “Bangladeshi Women: Sought After but Stigmatised,” Migrant-Rights.org, 1er mars 2024, https://www.migrant-rights.org/2024/03/bangladeshi-women-sought-after-but-stigmatised/.
Tanzina Choudhury, Mohammad Morad, et Francesco Dellapuppa, “Lacerated Minds, Stolen Dreams: Experiences of Bangladeshi Women Migrants in Saudi Arabia,” International Sociology 39, no. 1 (2024): 50-70, https://journals.sagepub.com/doi/epub/10.1177/02685809231207035.
Bangladesh Institute of Labour Studies, “BILS Research Report Sharing on Returnee Female Migrant workers: Immediate Steps Demanded to Alleviate the Helplessness of Female Returnee Migrant Workers,” 2021, https://bilsbd.org/news/bils-research-report-sharing-on-returnee-female-migrant-workers-immediate-steps-demanded-to-alleviate-the-helplessness-of-female-returnee-migrant-workers/.