Badabon Sangho – FreeFrom

Tentang Organisasi Kontak dan Wilayah Layanan Keberhasilan dan Dampak Solusi Inovatif untuk Keamanan Ekonomi bagi Penyintas Kekerasan oleh Pasangan Intim Kepemimpinan Penyintas Memahami Konteks Kerugian Ekonomi

Tentang Organisasi

Negara

Bangladesh

Jumlah penyintas yang dilayani dalam satu tahun

20 – 50

Bahasa

Bangla Inggris

Kelompok yang paling umum dilayani

Etnis, agama atau minoritas lainnya Orang, komunitas, atau bangsa pribumi suku asli Pengungsi, kaum migran, orang yang terlantar Pekerja seksual Perempuan Anak muda, anak-anak atau remaja

Jenis Organisasi

Akar rumput/Organisasi berbasis komunitas Organisasi nirlaba atau non-pemerintah (LSM)

Model Program

Respons krisis secara holistik Keadilan ekonomi berbasis hak Perolehan penghasilan yang berpusat pada penyintas Perubahan sistematik melalui kemitraan strategis Transformasi norma dan narasi sosial melalui pembangunan komunitas

Kontak dan Wilayah Layanan

Email

badabonsangho.bd@gmail.com

Alamat

9/12, Block-D, Lalmatia, Dhaka-1207, Bangladesh

Wilayah Pelayanan

Bangladesh (Bagerhat, Khulna, Naogaon, Dhaka, Patuakhali Districts)

Keberhasilan dan Dampak

“Di saat kami mendukung penyintas, mereka menjadi tidak terlalu rentan dan mereka tertarik untuk ikut bersama kami…. Mereka tahu bahwa anggota tim Badabon Sangho sangat peduli dan mereka telah memercayai kami.”[1]

Badabon Sangho mendukung upaya berbasis komunitas yang mendorong keamanan finansial jangka panjang dan pemulihan bagi para penyintas. Keberhasilan mereka didasarkan pada kepercayaan di kalangan komunitas, pengorganisasian akar rumput yang kuat, dan pendampingan secara menyeluruh bagi para penyintas.

Sebuah lembaga tepercaya bagi para penyintas dan jejaring kelembagaan

Badabon Sangho berbangga diri karena telah menjadi bagian integral dari komunitas tempat mereka bekerja. Keterlibatan dan kemampuan organisasi yang telah terbukti dalam memberikan dukungan yang berkualitas kepada para penyintas, sehingga banyak penyintas sangat menghargai dan memercayai Badabon Sangho. Organisasi ini juga telah menjadi mitra terkemuka dan tepercaya di antara berbagai institusi seperti pemerintah, jejaring pengacara, dan pemangku kepentingan lainnya.

“Saya rasa program kami sangat kredibel dan kami telah meraih kepercayaan, reputasi dari para perempuan serta anak perempuan di komunitas ini. Mereka tahu dan yakin bahwa program [organisasi kami] adalah yang terbaik,” kata Badabon Sangho.

Memperkuat advokasi dan kapasitas organisasi melalui pendekatan berbasis komunitas

Keberhasilan Badabon Sangho dalam memberikan advokasi didorong oleh pembangunan gerakan di tingkat lokal. Mereka menilai bahwa kekuatan basis komunitas yang telah mereka bangun adalah faktor yang meningkatkan visibilitas di antara para mitra dan media sebagai sumber daya yang tepercaya. Basis komunitas mereka mencakup relawan asisten di bidang hukum dan kelompok perempuan yang membangun kepercayaan publik dan memungkinkan rujukan penyintas langsung ke organisasi tersebut.

Aksi kolektif organisasi ini bergantung pada kekuatan komunal ini: “Kami juga memobilisasi dan mengorganisasi aksi bersama kelompok perempuan dengan mengadakan demonstrasi, rantai manusia, konferensi pers,” kata Badabon Sangho. “Dengan begitu, jurnalis dan orang lain akan tahu bahwa organisasi ini bekerja untuk kepentingan para penyintas. Untuk memberi tekanan terhadap pejabat pemerintah… tanpa gerakan lokal apa pun—maka pejabat pemerintah tidak akan mau mendengar.”

Solusi Inovatif untuk Keamanan Ekonomi bagi Penyintas Kekerasan oleh Pasangan Intim

“Sejak awal berdiri, kami telah berupaya mewujudkan keadilan ekonomi… kami berusaha menyampaikan di setiap program yang kami jalankan, yang bertujuan membantu perempuan dalam pemberdayaan ekonomi.”

Tentang program

Badabon Sangho berfokus pada peningkatan kemampuan bersama bagi perempuan untuk memimpin perjuangan demi hak ekonomi dan hak sosial mereka. Kelompok-kelompok solidaritas perempuan berbasis pedesaan inilah yang membentuk landasan struktur organisasi. Melalui dukungan sesama, demonstrasi yang terorganisasi, bantuan hukum, dan advokasi di bidang kebijakan, para perempuan ini bekerja sama untuk mengatasi kerugian ekonomi. Hal ini mencakup penolakan adanya hak kepemilikan tanah, aset keuangan, dan penggunaan sumber air oleh perempuan nelayan. Organisasi ini juga memberikan dukungan lebih lanjut dengan memfasilitasi pelatihan keterampilan di bidang pertanian dan keterampilan yang bisa menghasilkan pendapatan lainnya untuk memberikan lebih banyak jalan menuju keamanan ekonomi.

Tim program bantuan hukum Badabon Sangho sudah terlatih mengambil langkah-langkah menjaga kerahasiaan dan melakukan pendekatan yang berpusat pada penyintas. Hal ini memastikan bahwa para penyintas didukung secara aktif melalui seluruh proses hukum, yang bisa menjadi sulit, menakutkan, atau bahkan berbahaya jika dijalani sendirian. Organisasi ini juga menyediakan dana bagi para penyintas untuk biaya perjalanan, biaya pengacara, biaya komunikasi, dan lainnya untuk memastikan bahwa para penyintas memiliki sumber daya untuk melanjutkan kasus mereka.

Pengembangan Program dan Strategi Utama

Badabon Sangho mengidentifikasi strategi-strategi berikut sebagai hal yang penting untuk keberhasilan upaya pemberdayaan ekonomi mereka:

Pengembangan kepemimpinan bersama para peserta
Pendekatan akar rumput yang didorong oleh prioritas yang ditentukan oleh komunitas

Pengembangan kepemimpinan bersama dengan peserta

“Salah satu program utama kami adalah Feminist Leadership Development, karena kami melihat bahwa bukan hanya dukungan hukum atau dukungan ekonomi saja yang bermanfaat, tetapi kami juga perlu membangun kapasitas [peserta program],” kata Badabon Sangho.

Badabon Sangho menyadari bahwa pengembangan kepemimpinan akan mampu meningkatkan kapasitas peserta untuk memikul tanggung jawab baru dalam kelompok solidaritas. Paparan ini menumbuhkan jenis keterampilan baru seperti pengambilan keputusan strategis dan kemampuan untuk mengorganisasi aksi bersama. Ini bisa mengarah pada meningkatnya kapasitas komunitas yang lebih kuat dan kemandirian penyintas dalam menentukan pilihan mereka.

Pendekatan akar rumput yang didorong oleh prioritas yang ditentukan oleh komunitas

Strategi yang kreatif untuk meningkatkan kesadaran masyarakat

Pendekatan kreatif yang dilakukan Badabon Sangho dalam meningkatkan kesadaran mempunyai kaitan langsung dengan komunitas dan para penyintas yang mereka layani. Misalnya dengan menggunakan alat komunikasi yang familiar, termasuk lagu-lagu rakyat, seni pertunjukan panggung, poster, dan penyebaran selebaran untuk mendidik masyarakat tentang konsekuensi negatif dari kekerasan berbasis gender dan sumber daya apa saja yang ditawarkan Badabon Sangho untuk mengatasinya.

Dengan menggunakan cara komunikasi yang relevan secara budaya dan berfungsi secara nyata ini, materi pendidikan menjadi lebih inklusif dan mudah diakses oleh khalayak yang lebih luas. Dengan praktik terbaiknya, Badabon Sangho mencatat bahwa organisasi yang bekerja dengan para penyintas “seharusnya memiliki program yang meningkatkan kesadaran masyarakat agar mereka dapat memahami ke mana harus pergi jika terjadi kekerasan terhadap perempuan.”

Menangkal reaksi negatif melalui solidaritas dan hubungan komunitas

Badabon Sangho menghadapi berbagai hambatan dari kelompok konservatif yang menentang hak-hak perempuan di Bangladesh dan mengutuk kerja mereka di lembaga LSM yang dipimpin oleh perempuan. Organisasi ini percaya bahwa norma-norma patriarki dalam budaya memicu stigma seperti ini. Mereka mengatakan, “anggota tim kami dulu sering mendengar bahwa kami memprovokasi perempuan dan anak perempuan tanpa alasan.” Badabon Sangho mengatakan bahwa kaum agamis konservatif menuduh organisasi tersebut mempromosikan nilai-nilai yang mereka anggap tidak terhormat: “[Kaum konservatif mengatakan] ‘Mereka merekrut, mereka mengerahkan perempuan dan anak perempuan sebagai sukarelawan yang tidak menjaga nilai konservatif dengan tidak mengenakan pakaian seperti burqa.’” Organisasi tersebut menambahkan, “Terkadang mereka mengkritik hal-hal seperti itu. Bahwa Badabon Sangho mendorong perempuan untuk keluar dari rumah dan mencari pekerjaan dan penghasilan.”

Namun, keterkaitan Badabon Sangho dengan komunitas mereka membantu organisasi ini untuk mengatasi reaksi negatif tersebut. “Hal ini telah terjadi sejak awal program dan awal kerja organisasi. Tetapi tidak terlalu berdampak pada kami karena kami terus melanjutkan strategi kami, yakni dengan pendekatan untuk memobilisasi perempuan dan anak perempuan dalam kelompok-kelompok dan juga menghimpun perempuan dan anak perempuan di daerah untuk menjadi sukarelawan sebagai anggota tim,” kata Badabon Sangho. “Sebagian besar anggota tim kami berasal dari daerah setempat…. Kami memiliki kekuatan dan dukungan di daerah tersebut, jadi kami tidak menghadapi banyak masalah. Secara bertahap, akhirnya semakin banyak orang yang mengenal kami.”

Kepemimpinan Penyintas

“Singkatnya, dalam proses pengambilan keputusan kami, para penyintas selalu hadir, dan bahkan beberapa anggota tim kami juga merupakan [penyintas].”

Para penyintas sepenuhnya tergabung ke dalam struktur kepemimpinan dan operasional Badabon Sangho. Para penyintas bertugas di sebuah komite di pucuk pimpinan organisasi, serta di komite kepemimpinan kelompok perempuan. Beberapa anggota staf juga merupakan penyintas, memastikan bahwa program organisasi dipimpin dan berpusat pada penyintas. Selain itu, Badabon Sangho berkonsultasi setiap triwulan dengan para penyintas dalam program mereka untuk memberikan umpan balik tentang kualitas dan operasional program mereka di tingkat akar rumput.

Memahami Konteks Kerugian Ekonomi

Yang menjadi fokus Badabon Sangho terkait keadilan ekonomi di dalam program mereka adalah tentang mengatasi kerugian ekonomi yang dialami oleh para peserta. Norma sosial dan sistem diskriminasi yang telah lama ada, luasnya kekerasan patriarki baik dalam lingkup pribadi maupun komunitas, dan tantangan yang dihadapi oleh pekerja migran perempuan berdampak pada keamanan ekonomi para penyintas di Bangladesh. Faktor-faktor utama berikut membentuk bagaimana para penyintas mengalami kerugian ekonomi di negara tersebut:

Struktur sosial yang diskriminatif memperburuk pengalaman kekerasan dan kerentanan ekonomi para penyintas
Para penyintas mengalami kekerasan patriarki baik dalam hubungan intim maupun komunitas mereka
Pekerja migran perempuan menghadapi pelecehan dan stigma ketika kembali ke negara asal mereka

Struktur sosial yang diskriminatif memperburuk pengalaman kekerasan dan kerentanan ekonomi para penyintas

Para penyintas yang merupakan anggota Kasta Terjadwal menghadapi tantangan khusus dalam memperoleh keamanan ekonomi

Badabon Sangho menjelaskan bahwa sistem kasta, yang merupakan hierarki tingkatan sosial yang kaku yang membagi kelompok ke dalam kelas sosial yang berbeda, dipraktikkan di komunitas Muslim dan Hindu di Bangladesh. Organisasi tersebut mencatat bahwa para penyintas yang merupakan anggota Kasta Terjadwal—orang yang termasuk dalam kelas sosial terendah atau juga dikenal sebagai komunitas Dalit—sering kali tidak memiliki akses ke pendidikan formal atau pekerjaan karena sejarah panjang penindasan, diskriminasi, dan pengucilan sosial.[2]

Badabon Sangho mengamati bahwa menjadi bagian dari kasta rendah mempunyai dampak pada pengalaman para penyintas kekerasan oleh pasangan intim: “Mereka inilah yang paling terpengaruh oleh kekerasan oleh pasangan intim. Mereka tidak memiliki kemampuan untuk melaporkan kekerasan tersebut.” Organisasi lain yang bekerja dengan perempuan dari Kasta Terjadwal juga menemukan tingginya persentase penyintas dari kasta Dalit di Bangladesh yang mengalami kekerasan dalam rumah tangga, yang mana sebagian besar kasus tidak dilaporkan, dan kasus kekerasan dan diskriminasi terhadap Dalit secara keseluruhan masih kurang diselidiki.[3]

Norma-norma keagamaan memengaruhi keamanan ekonomi para penyintas

Badabon Sangho telah menyaksikan bahwa banyak perempuan Hindu di Bangladesh dianggap tidak memenuhi syarat untuk mewarisi harta. Ini yang menjadi sebuah hambatan yang sangat berdampak pada keamanan ekonomi mereka. Organisasi ini juga mengamati bahwa perempuan Hindu tidak diizinkan untuk menikah lagi setelah bercerai. Sebagian besar perempuan ini menghadapi kesulitan dalam memperoleh penghasilan sendiri dan bergantung pada pasangan mereka untuk nafkah. Badabon Sangho menemukan bahwa perempuan Hindu melaporkan insiden kekerasan oleh pasangan intim dengan tingkat yang lebih rendah daripada perempuan non-Hindu.

Para penyintas mengalami kekerasan patriarki baik dalam hubungan intim maupun komunitas mereka

Kekerasan fisik dan seksual dalam hubungan pasangan intim bermula dari kekerasan ekonomi

Badabon Sangho mengamati bahwa ekspektasi patriarki dalam hubungan intim dapat menyebabkan kekerasan ekonomi. “Ketika perempuan mencoba membuat keputusan tentang pengeluaran, ketika ia mulai membelanjakan uang atas pilihannya sendiri, di sinilah titik awal kekerasan,” kata organisasi tersebut. Sering kali, norma gender membuat laki-laki “berpikir bahwa dialah pengambil keputusan dan dia akan mendominasi seluruh pendapatan dan seluruh uang tersebut.”

“Beginilah bagaimana perempuan pekerja terdampak kekerasan,” kata organisasi tersebut, seraya mencatat bahwa kekerasan ekonomi sering kali berujung “pada kekerasan seksual dan kekerasan fisik, yang akhirnya mengalami perceraian dan perpisahan.” Selain itu, Badabon Sangho mengatakan bahwa perempuan yang berusaha mengklaim properti dan bagian tanah warisan yang menjadi hak mereka juga mengalami jenis kekerasan ini—tidak hanya dari pasangan intim mereka, tetapi juga dari anggota keluarga lainnya. Lebih jauh lagi, kecuali para penyintas memiliki kemampuan untuk menangani masalah hukum, mereka sering kali enggan mengungkapkan kekerasan yang mereka alami.

Para penyintas mengalami stigmatisasi dan pelecehan jika mereka mengungkapkan kekerasan oleh pasangan intim

Badabon Sangho menyatakan bahwa para pelaku kekerasan mengatakan kepada para penyintas bahwa kekerasan tersebut “terjadi karena sikap yang buruk atau ketidakmampuan perempuan untuk melakukan pekerjaan rumah tangga.” Organisasi tersebut mencatat bahwa para pelaku kekerasan juga melakukan intimidasi terhadap para penyintas dan menyebarkan gosip yang merendahkan martabat mereka di lingkungan komunitas.

“Masyarakat setempat menyalahkan perempuan atas situasi seperti itu,” kata Badabon Sangho, seraya mengamati bahwa, “pada umumnya, satu-satunya cara bertahan bagi perempuan adalah dengan tetap diam dan tidak berdebat,” sehingga menciptakan budaya bungkam seputar kekerasan oleh pasangan intim. Badabon Sangho lebih lanjut mencatat bahwa para penyintas “tidak bisa melarikan diri dari hubungan yang penuh kekerasan ini karena tidak adanya uang, tempat tinggal, dan [dokumen] identitas,” dengan menekankan faktor kritis ketidakamanan ekonomi dalam kekerasan berbasis gender.

Para penyintas terus menghadapi kekerasan dan ketidakamanan baik di dalam maupun di luar komunitas mereka sendiri

Badabon Sangho mengamati bahwa para penyintas rentan baik di dalam maupun di luar komunitas mereka sendiri. Karena status sebagai penyintas saja dapat membawa stigma besar dan berdampak pada keamanan ekonomi. Badabon Sangho mengatakan bahwa para penyintas yang dikucilkan oleh keluarga mereka sendiri “tidak mendapatkan dukungan ekonomi dan keamanan dari keluarga mereka.” Terlebih lagi, “perempuan dari kelas bawah memiliki perlindungan yang lebih sedikit… [dan] kekuatan yang lemah karena masalah ekonomi mereka,” sehingga mereka semakin rentan mengalami ketidakamanan ekonomi.

Badabon Sangho menjelaskan lebih lanjut bahwa perempuan yang berpisah dari pelaku kekerasan mungkin mengalami pelecehan seksual atau bentuk intimidasi lainnya di dalam komunitas mereka. Bahkan perempuan yang pindah ke daerah lain, jauh dari keluarga dan komunitas asal mereka, menghadapi kesulitan untuk menghindari kekerasan. “Dia harus mencari pekerjaan dari majikan mana pun. Seringnya, dia terkena dampak kekerasan dari majikannya,” kata Badabon Sangho. Hal ini menyatakan bahwa terlepas dari ke mana pun para perempuan penyintas memutuskan untuk pindah setelah berpisah, mereka menghadapi pelecehan atau kekerasan di berbagai tempat, termasuk di kantor polisi, di pengadilan, atau dari para pengacara.

Pekerja migran perempuan menghadapi pelecehan dan stigma ketika kembali ke negara asal mereka

Bekerja di luar negeri menawarkan peluang kebebasan dan keamanan ekonomi, tetapi juga meningkatkan risiko bahaya di tempat kerja

Badabon Sangho sering bekerja dengan pekerja migran perempuan yang kembali ke Bangladesh karena mengingat “sejumlah besar perempuan dari Bangladesh pergi ke Timur Tengah sebagai pekerja migran.” Organisasi Internasional untuk Migrasi melaporkan bahwa sebagian besar penduduk negara tersebut tinggal di luar negeri sebagai pekerja migran, dan Bangladesh telah menjadi salah satu negara penerima pengiriman uang internasional terbesar dalam beberapa tahun terakhir.[4] Bekerja di luar negeri memberi perempuan kesempatan untuk mendapatkan penghasilan sendiri dan jalan untuk menghindari kekerasan dari pasangan atau keluarga mereka.[5] Namun pekerja migran perempuan seringkali menjadi sasaran kekerasan dari majikan mereka, termasuk pembatasan mobilitas, penahanan upah, kekerasan fisik, dan pelecehan seksual.[6]

Para perantau yang kembali harus berjuang untuk memenuhi kebutuhan ekonomi dan menghadapi stigma berbasis gender serta ujaran kebencian

Setelah kembali ke negara asal mereka, pekerja migran perempuan menghadapi sejumlah tantangan dalam upaya intergrasi kembali dengan komunitas mereka. Sebagian besar dari mereka yang kembali tidak memiliki penghasilan bulanan yang tetap dan kesulitan untuk membayar hutang dan memenuhi kebutuhan sehari-hari keluarga mereka.[7] Badabon Sangho mengatakan, “Kami mendukung mereka dalam hal bantuan hukum dan juga merehabilitasi mereka ketika mereka kembali ke negara ini… tidak hanya dengan keterampilan atau uang, tetapi juga terkait adanya stigma dan ujaran kebencian di masyarakat karena kebanyakan orang berpikir bahwa perempuan yang pergi ke luar negeri untuk bekerja bukanlah perempuan ‘baik-baik’.”

Organisasi tersebut menjelaskan bahwa banyak orang berasumsi bahwa pekerja migran perempuan yang kembali ke Bangladesh terlibat sebagai pekerja seks. Badabon Sangho bekerja sama dengan para pekerja migran yang kembali ini untuk memerangi ujaran kebencian dan stigma. Terlepas dari pekerjaan para pekerja migran yang kembali di luar negeri, organisasi tersebut menunjukkan bahwa stigma ini secara khusus menargetkan pekerja migran perempuan dengan menyatakan, “Mereka semua pergi ke sana sebagai manusia, dan seperti [migran] laki-laki, mereka semua bekerja di sana.”

Catatan

Kutipan langsung sedikit diedit untuk menyesuaikan gaya dan alur.
Sultan Md. Salauddin Siddique, Situasi Kaum Dalit di Bangladesh. New York: Forum Global Komunitas yang Didiskriminasi dalam Pekerjaan dan Keturunan serta Proyek Inklusivitas, 2023, https://globalforumcdwd.org/landmark-report-documents-harsh-reality-of-cdwds-of-bangladesh/; Goutam Kumar Dutta, Md Mostafizur Rahman, SM Monirul Ahasan, dan Md Musfikur Rahman, “Menceritakan Budaya Perlawanan dalam Komunitas Harijan di Daerah Perkotaan Bangladesh: Sebuah Studi Antropologi,” Jurnal Internasional Sistem Informasi dan Perubahan Sosial (IJISSC) 13, no. 1 (2022): 1-11, https://www.igi-global.com/article/narrating-the-culture-of-resistance-in-harijan-community-in-an-urban-area-of-bangladesh/303593.
Gerakan Hak-Hak Dalit dan Kelompok Terpinggirkan Bangladesh dan Jaringan Solidaritas Dalit Internasional, Diskriminasi Terhadap Perempuan Dalit di Bangladesh: Laporan Alternatif untuk sesi ke-65 Komisi PBB tentang Penghapusan Diskriminasi Terhadap Perempuan, Oktober 2016, https://idsn.org/wp-content/uploads/2016/10/CEDAW-65th-session-alternative-report-by-IDSN-and-BDERM-October-2016.pdf.
Organisasi Internasional untuk Migrasi, Laporan Migrasi Dunia 2024, Jenewa: International Organization for Migration, 2024, https://publications.iom.int/books/world-migration-report-2024.
Vani Saraswathi, “Perempuan Bangladesh: Dicari tetapi Distigmatisasi,” Migrant-Rights.org, 1 Maret 2024, https://www.migrant-rights.org/2024/03/bangladeshi-women-sought-after-but-stigmatised/.
Tanzina Choudhury, Mohammad Morad, dan Francesco Dellapuppa, “Pikiran yang Terkoyak, Mimpi yang Dicuri: Pengalaman Perempuan Migran Bangladesh di Arab Saudi,” Sosiologi Internasional 39, no. 1 (2024): 50-70, https://journals.sagepub.com/doi/epub/10.1177/02685809231207035.
Institut Studi Perburuhan Bangladesh, “Laporan Penelitian BILS tentang Pekerja Migran Perempuan yang Kembali: Langkah-Langkah Segera Diperlukan untuk Meringankan Ketidakberdayaan Pekerja Migran Perempuan yang Kembali,” 2021, https://bilsbd.org/news/bils-research-report-sharing-on-returnee-female-migrant-workers-immediate-steps-demanded-to-alleviate-the-helplessness-of-female-returnee-migrant-workers/.