Badabon Sangho – FreeFrom

Acerca de la organización Contacto y áreas de servicio Éxitos e Impacto Soluciones innovadoras para la seguridad económica de sobrevivientes de violencia de pareja Liderazgo de sobrevivientes Entendiendo la violencia económica en contexto

Acerca de la organización

País

Bangladesh

Número de sobrevivientes que se atendieron en un año

20 a 50

Idiomas

Bengalí Inglés

Grupos atendidos con mayor frecuencia

Minorías étnicas, religiosas y de otro tipo Pueblos, comunidades o naciones indígenas Personas refugiadas, migrantes, o desplazadas internamente Trabajadores sexuales Mujeres Jóvenes, niñxs o adolescentes

Tipo de organización

Organización comunitaria/de base Organización no gubernamental (ONG)

Tipo(s) de programa(s)

Respuesta integral a las crisis Justicia económica basada en los derechos Generación de ingresos centrada en sobrevivientes Cambio sistémico a través de alianzas estratégicas Transformación de las normas sociales a través de la construcción de comunidades

Contacto y áreas de servicio

Correo electrónico

badabonsangho.bd@gmail.com

Dirección

9/12, Bloque-D, Lalmacia, Daca-1207, Bangladesh

Área(s) de servicio

Bangladesh (distritos de Bagerhat, Khulna, Naogaon, Daca, Patuakhali)

Éxitos e impacto

“A medida que apoyamos a la sobreviviente, se torna menos vulnerable y está interesada en acompañarnos… Sabe que las miembros del equipo de Badabon Sangho son muy atentas y confía en nosotras.” [1]

Badabon Sangho apoya iniciativas impulsadas por la comunidad que fomentan la seguridad financiera y la sanación a largo plazo de las sobrevivientes. Su éxito se basa en la confianza comunitaria, una organización de base profunda y un acompañamiento integral de las mujeres sobrevivientes.

Una institución de confianza tanto para ellas como para redes institucionales

Badabon Sangho se enorgullece de cómo se ha convertido en una parte integral de las comunidades con las que trabaja. Dada la visibilidad de la organización y su capacidad demostrada para proporcionar un apoyo de calidad a las sobrevivientes, muchas de ellas la tienen en alta estima y confían en su trabajo. La organización también se ha convertido en un socio destacado y de confianza entre instituciones como gobiernos, redes de abogados y otros actores implicados.

“Creo que nuestro programa es muy creíble y ya nos hemos ganado la confianza, ya hemos construido una reputación y las mujeres y niñas de esta comunidad saben, creen que el programa de [nuestra organización] es el mejor”, dice Badabon Sangho.

Fortalecimiento de la capacidad de incidencia y organización mediante un modelo basado en la comunidad

Los éxitos de Badabon Sangho en términos de incidencia están impulsados por su labor local de construcción de movimientos. Considera la fuerza de la base comunitaria que ha construido para aumentar la visibilidad de la organización entre socios y medios como un recurso de buena reputación. Su comunidad incluye personas voluntarias paralegales y grupos de mujeres que generan confianza y permiten derivaciones directas de sobrevivientes a la organización.

El trabajo de acción colectiva de la organización se basa en este poder comunal: “También movilizamos y organizamos la acción colectiva de los grupos de mujeres al coordinar manifestaciones, cadenas humanas, ruedas de prensa”, dice Badabon Sangho. “De ese modo, los periodistas y otras personas saben que esta organización trabaja a favor de las sobrevivientes. Para presionar a los funcionarios gubernamentales… Sin ningún movimiento local, los funcionarios gubernamentales no querrían saber de ti.”

Soluciones innovadoras para la seguridad económica de sobrevivientes de violencia de pareja

“Desde nuestros inicios, hemos trabajado en la justicia económica… Estamos intentando abordarla en cada uno de los programas, que es ayudar a las mujeres a través del empoderamiento económico.”

Sobre el programa

Badabon Sangho se centra en la capacidad colectiva de las mujeres para liderar la lucha por sus derechos económicos y sociales. Los grupos de solidaridad femenina basados en las aldeas forman la base de la estructura de la organización. A través del apoyo entre pares, protestas organizadas, asistencia jurídica e incidencia política, las mujeres trabajan juntas para abordar el maltrato económico, incluida la negación de la propiedad legítima de la tierra, los activos financieros y el uso de cuerpos de agua a las pescadoras. La organización ofrece apoyo adicional al facilitar la formación en habilidades agrícolas y otras que generan ingresos para proporcionar más vías para lograr la seguridad económica.

El equipo del programa de asistencia jurídica de Badabon Sangho tiene formación en medidas de confidencialidad y enfoques centrados en las mujeres sobrevivientes. Esto garantiza que reciban apoyo activo durante todo el proceso legal, que puede ser difícil, intimidante o incluso peligroso de gestionar solas. La organización también financia sus viajes, honorarios de abogados, honorarios de comunicación y más para garantizar que dispongan de los recursos necesarios para impulsar sus casos.

Desarrollo de programas y estrategias clave

Badabon Sangho identificó las siguientes estrategias como cruciales para el éxito de sus esfuerzos de empoderamiento económico:

Desarrollo de liderazgo con las participantes
Enfoque de base impulsado por prioridades impulsadas por la comunidad

Desarrollo del liderazgo con las participantes

“Uno de nuestros programas clave es el Desarrollo del Liderazgo Feminista, porque descubrimos que no solo el apoyo legal o económico es de ayuda, sino que también necesitamos fortalecer la capacidad [de las participantes del programa]”, dice Badabon Sangho.

Badabon Sangho reconoce que el desarrollo del liderazgo aumenta la capacidad de una participante para asumir nuevas responsabilidades dentro de los grupos de solidaridad. Esta exposición fomenta habilidades como la toma de decisiones estratégicas y la capacidad de organizar acciones colectivas, lo que conduce a una mayor capacidad comunitaria y a la autodeterminación de las sobrevivientes.

Enfoque de base impulsado por prioridades comunitarias

Estrategias creativas para aumentar la sensibilización comunitaria

El enfoque creativo de Badabon Sangho para la sensibilización conecta directamente con las comunidades y sobrevivientes a las que sirven. Por ejemplo, utilizan herramientas de comunicación familiares, incluyendo canciones folclóricas, actuaciones escénicas, carteles y distribución de folletos, para educar a las comunidades sobre las consecuencias negativas de la violencia de género y los recursos que Badabon Sangho ofrece para abordarlas.

Al utilizar estos métodos de comunicación culturalmente relevantes y funcionales, los materiales educativos se vuelven más inclusivos y accesibles para un público más amplio. Como buena práctica, Badabon Sangho señala que las organizaciones que trabajan con sobrevivientes “deberían tener programas de sensibilización para que la gente entienda a dónde acudir si hay violencia contra las mujeres.”

Contrarrestar la reacción a través de la solidaridad y la conexión comunitaria

Badabon Sangho se enfrenta a obstáculos de grupos conservadores que se oponen a los derechos de las mujeres en Bangladesh y condenan su labor como ONG liderada por mujeres. La organización cree que las normas patriarcales en su cultura alimentan este estigma: Los miembros de nuestro equipo solían oír que estábamos provocando a mujeres y niñas sin motivo alguno”, recuerdan. Badabon Sangho dice que los conservadores religiosos acusan a la organización de promover valores que consideran deshonrosos: “[Los conservadores dicen] ‘Están reclutando, están desplegando a mujeres y niñas como voluntarias que no mantienen ropa conservadora como el burka.'” La organización añade: “A veces nos critican así. ‘Ese Badabon Sangho promueve a las mujeres a salir de casa y buscar trabajo e ingresos.'”

Sin embargo, la integridad de Badabon Sangho en sus comunidades ayuda a la organización a superar esta reacción negativa. “Esto ha estado ocurriendo desde el inicio del programa y desde el inicio de la organización, pero no nos ha afectado mucho porque seguimos con nuestra estrategia, con nuestro enfoque de movilizar a mujeres y niñas en grupos y también a reclutar chicas y mujeres locales para que sean voluntarias como miembros del equipo”, dice Badabon Sangho. “La mayoría de los miembros de nuestro equipo son de su zona… Tenemos poder y apoyo ahí, así que no tenemos problemas. Poco a poco nos va conociendo cada vez más gente.”

Liderazgo de sobrevivientes

“En resumen, en nuestro proceso de toma de decisiones, las sobrevivientes están presentes y, de hecho, algunas de las personas miembros de nuestro equipo también son [sobrevivientes].”

Las mujeres sobrevivientes están integradas de forma plena en la estructura de liderazgo y operaciones del Badabon Sangho. Ellas forman parte de un comité al frente de la organización, así como de comités de liderazgo de grupos de mujeres. Varias miembros del personal también son sobrevivientes, lo que garantiza que la programación de la organización esté dirigida y centrada en las sobrevivientes. Además, Badabon Sangho las consulta de manera trimestral para recopilar opiniones sobre la calidad y el funcionamiento de sus programas a nivel de base.

Entendiendo la violencia económica en contexto

El enfoque de Badabon Sangho en la justicia económica en sus programas busca abordar los daños económicos que sufren sus participantes. Las normas sociales y sistemas de discriminación de larga data, la prevalencia de la violencia patriarcal tanto en entornos privados como comunitarios y los desafíos que enfrentan las trabajadoras migrantes afectan la seguridad económica de las sobrevivientes en Bangladesh. Los siguientes factores clave determinan cómo las sobrevivientes sufren daños económicos en el país:

Las estructuras sociales discriminatorias agravan las experiencias de violencia y vulnerabilidad económica de las sobrevivientes.
Las sobrevivientes experimentan violencia patriarcal tanto en sus parejas íntimas como en sus comunidades.
Las trabajadoras migrantes sufren acoso y estigma al regresar a su país de origen.

Las estructuras sociales discriminatorias agravan las experiencias de violencia y vulnerabilidad económica de las sobrevivientes

Las sobrevivientes que son miembros de castas reconocidas oficialmente enfrentan desafíos específicos para obtener seguridad económica

Badabon Sangho explica que el sistema de castas, una jerarquía social rígida que divide a los grupos en diferentes clases sociales, se practica tanto en comunidades musulmanas como hindúes en Bangladesh. La organización señala que las sobrevivientes que son miembros de castas registradas—personas que pertenecen a la clase social más baja, también conocida como la comunidad dalit—a menudo no tienen acceso a educación formal ni empleo debido a una larga historia de opresión, discriminación y exclusión social. [2]

Badabon Sangho observa que pertenecer a una casta inferior afecta a las experiencias de violencia de pareja de estas personas: “Son las que más se ven afectadas por la violencia de pareja. No tienen la capacidad de denunciarla.” Otras organizaciones que trabajan con mujeres de castas reconocidas oficialmente también han descubierto que un alto porcentaje de sobrevivientes dalits en Bangladesh sufren violencia doméstica, la mayoría de los casos no se han denunciado y los casos de violencia y discriminación contra la población dalit en general siguen siendo poco investigados. [3]

Las normas religiosas afectan a la seguridad económica de las mujeres sobrevivientes

El Badabon Sangho ha sido testigo de que, tradicionalmente, muchas mujeres hindúes en Bangladesh se consideran no aptas para heredar propiedades, una barrera que afecta sobremanera su seguridad económica. La organización también ha observado que a las mujeres hindúes no se les permite volver a casarse tras el divorcio; dado que la mayoría de ellas enfrentan dificultades para ganarse sus propios ingresos y dependen de sus cónyuges para su apoyo económico, Badabon Sangho ha comprobado que las mujeres hindúes denuncian incidentes de violencia en pareja íntima a una tasa menor que las no hindúes.

Las sobrevivientes experimentan violencia patriarcal tanto en sus parejas íntimas como en sus comunidades

La violencia física y sexual en las relaciones de pareja comienza con abuso económico

Badabon Sangho observa que las expectativas patriarcales en las parejas íntimas pueden conducir a abusos económicos. “Cuando las mujeres intentan tomar decisiones sobre gastos, cuando empiezan a gastar dinero por elección propia, empieza la violencia”, dice la organización. A menudo, las normas de género llevan a los hombres a “pensar que ellos son quienes toman las decisiones y dominarán todos los ingresos y todo el dinero.”

“Así es como las mujeres trabajadoras se ven afectadas por la violencia”, afirma la organización, al señalar que el abuso económico suele conducir “a violencia sexual y violencia física, y finalmente al divorcio y la separación.” Además, Badabon Sangho afirma que las mujeres que intentan reclamar propiedades y herencias de tierras comparten a las que también tienen derecho a experimentar este tipo de violencia, no solo por parte de sus parejas íntimas, sino también de otros familiares. Además, a menos que éstas tengan la capacidad de afrontar cuestiones legales, con frecuencia no están dispuestas a denunciar la violencia a la que están sometidas.

Las mujeres sobrevivientes enfrentan estigma y sufren acoso si revelan violencia de pareja

Badabon Sangho añade que las personas agresoras dicen a las sobrevivientes que la violencia “ocurre por una mala actitud o por su incapacidad para realizar las tareas domésticas.” La organización señala que estos individuos también someten a las sobrevivientes a acoso y difunden rumores despectivos sobre ellas en sus comunidades.

“La gente local culpa a las mujeres por estas situaciones”, dice Badabon Sangho, observando que, “en general, el único mecanismo de afrontamiento de las mujeres es guardar silencio y no discutir”, lo que da lugar a una cultura de silencio en torno a la violencia de pareja. Badabon Sangho señala además que las sobrevivientes “no huyen de estas relaciones de maltrato por falta de dinero, refugio o documentos de identidad”, subrayando el factor crítico de la inseguridad económica en la violencia de género.

Las mujeres sobrevivientes se enfrentan a violencia e inseguridad continuas tanto dentro como fuera de sus propias comunidades

Badabon Sangho ha observado que las sobrevivientes son vulnerables tanto dentro como fuera de sus propias comunidades. Como la supervivencia por sí sola puede conllevar un gran estigma y afectar la seguridad económica, Badabon Sangho afirma que las sobrevivientes rechazadas por sus propias familias “no reciben ningún apoyo económico ni seguridad de sus parientes.” Además, “las mujeres de las clases bajas tienen menos protección…” [y menos] poder debido a sus problemas económicos”, lo que las hace aún más propensas a experimentar inseguridad económica.

Badabon Sangho explica también que las mujeres que se separan de sus agresores pueden verse acosadas sexualmente o intimidadas de otro modo dentro de sus comunidades. Incluso las mujeres que se reubican en otra zona, lejos de sus familias y comunidades de origen, enfrentan dificultades para escapar de la violencia. “Tienen que conseguir trabajo con cualquier empleador. La mayoría de las veces sufren violencia por parte de éste”, señala Badabon Sangho. “Independientemente de adónde decidan trasladarse las mujeres sobrevivientes tras la separación, enfrentan acoso o violencia en numerosos lugares, incluyendo la comisaría, en los tribunales o por parte de abogados”, añade.

Las trabajadoras migrantes enfrentan acoso y estigma al regresar a su país de origen

Trabajar en el extranjero ofrece oportunidades de libertad y seguridad económica, pero también aumenta la exposición a daños en el lugar de trabajo

Badabon Sangho trabaja frecuentemente con mujeres migrantes que regresan al país, dado que “un gran número de mujeres de Bangladesh se trasladan a Oriente Medio como trabajadoras migrantes.” La Organización Internacional para las Migraciones informa que una parte significativa de la población del país vive en el extranjero como trabajadores y trabajadoras migrantes y que Bangladesh ha sido uno de los países que más reciben remesas internacionales en los últimos años. [4] Trabajar en el extranjero ofrece a las mujeres la oportunidad de ganar sus propios ingresos y una vía para escapar de la violencia de sus cónyuges o familias. [5] Sin embargo, las trabajadoras migrantes suelen ser víctimas de daños por parte de sus empleadores, incluyendo restricciones de movilidad, retención de salarios, violencia física y abuso sexual. [6]

Las que regresan luchan por satisfacer sus necesidades económicas y se enfrentan al estigma de género y al discurso de odio

Al regresar a su país de origen, las trabajadoras migrantes se enfrentan a varios desafíos al intentar reintegrarse en sus comunidades. La mayoría de las mujeres que regresan carecen de un ingreso mensual constante y luchan por pagar deudas y cubrir las necesidades diarias de sus familias. [7] Badabon Sangho dice: “Las apoyamos en términos de asistencia jurídica y también las rehabilitamos cuando regresan al país…” No solo a nivel de habilidades o dinero, sino también por el enorme estigma y el discurso de odio en la comunidad porque la mayoría de la gente piensa que las mujeres que se van al extranjero a trabajar no son ‘buenas’ mujeres.”

La organización explica que muchas personas asumen que las trabajadoras migrantes que regresan a Bangladesh han estado involucradas en el trabajo sexual y Badabon Sangho colabora con estas retornadas para combatir el discurso de odio y el estigma. Independientemente de la ocupación de las personas que vuelven del extranjero, la organización señala que este estigma se dirige específicamente a las trabajadoras migrantes y señala: “Todas van allí como seres humanos y, al igual que los hombres [migrantes], trabajan allí.”

Notas

Las citas directas se editaron ligeramente con fines de estilo y fluidez.
Sultan Md. Salauddin Siddique, The Situation of Dalits in Bangladesh. New York: Global Forum of Communities Discriminated on Work and Descent and The Inclusivity Project, 2023, https://globalforumcdwd.org/landmark-report-documents-harsh-reality-of-cdwds-of-bangladesh/; Goutam Kumar Dutta, Md Mostafizur Rahman, SM Monirul Ahasan, and Md Musfikur Rahman, “Narrating the Culture of Resistance in Harijan Community in an Urban Area of Bangladesh: An Anthropological Study,” International Journal of Information Systems and Social Change (IJISSC) 13, no. 1 (2022): 1-11, https://www.igi-global.com/article/narrating-the-culture-of-resistance-in-harijan-community-in-an-urban-area-of-bangladesh/303593.
Bangladesh Dalit and Excluded Rights Movement and International Dalit Solidarity Network, Discrimination Against Dalit Women in Bangladesh: Alternative Report to the 65th session of the UN Commission on the Elimination of Discrimination Against Women, octubre de 2016, https://idsn.org/wp-content/uploads/2016/10/CEDAW-65th-session-alternative-report-by-IDSN-and-BDERM-October-2016.pdf.
International Organization for Migration, World Migration Report 2024, Geneva: International Organization for Migration, 2024, https://publications.iom.int/books/world-migration-report-2024.
Vani Saraswathi, “Bangladeshi Women: Sought After but Stigmatised,” Migrant-Rights.org, 1 de marzo de 2024, https://www.migrant-rights.org/2024/03/bangladeshi-women-sought-after-but-stigmatised/.
Tanzina Choudhury, Mohammad Morad, and Francesco Dellapuppa, “Lacerated Minds, Stolen Dreams: Experiences of Bangladeshi Women Migrants in Saudi Arabia,” International Sociology 39, no. 1 (2024): 50-70, https://journals.sagepub.com/doi/epub/10.1177/02685809231207035.
Bangladesh Institute of Labour Studies, “BILS Research Report Sharing on Returnee Female Migrant workers: Immediate Steps Demanded to Alleviate the Helplessness of Female Returnee Migrant Workers,” 2021, https://bilsbd.org/news/bils-research-report-sharing-on-returnee-female-migrant-workers-immediate-steps-demanded-to-alleviate-the-helplessness-of-female-returnee-migrant-workers/.